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                                                                  趙曉陽:六十年澳门皇冠檢視——基督宗教與中國近代教育事業

                                                                  作者:澳门皇冠 文章來源:《西部學刊》2017年第4期 更新時間:2017年06月14日

                                                                  摘要教育作爲基督宗教三種主要傳教方式之一 ,其活動在近代中國社會產生了重要影響,促進了中國近代教育體制的開啓和完善  。基督宗教對於近代教育有極高的參與度 ,對中國民衆的影響超過了佈道和醫學兩種方式。本文從教育事業發展的理論探討、教會教育的社會參與、收回教育權運動三個方面,對大陸學術界對1949年以來的相關澳门皇冠進行了梳理與評述。

                                                                   

                                                                  關鍵詞基督宗教   中國近代教育   醫學傳教   教育發展   回顧

                                                                   

                                                                  全文閱讀

                                                                   

                                                                  教育傳教作爲基督宗教在華的三種主要傳教方式之一,曾經覆蓋了從幼兒園、小學、中學到大學的全部教育層次、多種學科領域 。除學歷教育外,還包括成人教育、職業教育及針對殘障人士的特殊教育。基督宗教機構注重培養公民人格、品行的公民教育,以促進國家的發展 ,希望在不被大多數中國人認可的情形下,找出相應的對應方式 ,以期在中國傳統社會中佔有一定的道德優勢 。此外 ,傳教機構、傳教士還參與建立了多所培養宗教人員的神學教與機構 。這些教會學校促進了中國教育體制的完善、科學澳门皇冠的發展,對中國普通民衆的潛移默化影響,在某種意義上講,要大於醫學傳教和宗教佈道  。近代基督宗教組織對近代中國世俗教育的參與度  ,遠遠超過佛教、道教、伊斯蘭教組織,甚至與中國傳統精神信仰的重要支柱——儒教相比 ,其積極性也要略高一籌。

                                                                   

                                                                  從基督宗教不同派別看 ,基督教新教各教派、組織的實際參與力度、熱情要高於天主教和東正教。從所有教會創辦的學校和其他教育機構的經費來源看,大部分來自外國機構 ,涉及大部分西方國家 。近代中國社會處於一種半殖民地狀態 ,作爲出資方的教會機構與其母國政府一樣 ,都希望能以某種形式施加長期與現實的影響。這種局面在相當長的時間內 ,影響到多數中國人的心理感受與情感態度 ,包括學術界所進行的相關澳门皇冠中所持的觀點。

                                                                   

                                                                  教育屬於廣義的文化範疇。早期進入中國的傳教士,除在澳門地區以外,在大陸及臺灣、澳門等地區,並沒有興辦或參與中國的教育活動  ,中國傳統教育體系沒有受到影響。1840年以後,中國被迫門戶開放 ,天主教、新教和東正教傳教士,爲加快在中國的傳教事業,開始興辦學校、醫院等 ,希望儘快改善普通中國民衆對基督宗教的現實感受。另一方面,由於近代中國在政治上的失敗和經濟上的衰落,在中國人的心理上造成了一種空前的失落感,一些知識分子和普通民衆迫切需要了解西方先進的科技文化知識,以達到富國強民的目的 。在被動與主動的膠着狀態中 ,一套系統的教會教育體系逐漸在中國建立起來,包括幼兒園、小學、中學、大學、職業教育和特殊教育等 。

                                                                   

                                                                  1949年至1978年期間,中國學術界對於教會教育的澳门皇冠,在政治上基本處於一種否定態度 ,教會教育被認爲是帝國主義侵略中國的重要工具 ,代表人物成爲幫兇 。1964年  ,郭吾真的《李提摩太在山西的侵略活動》一文指出 ,李提摩太在中國居留了近半個世紀,在帝國主義侵華史上扮演了重要角色 ,其中山西是其發跡的重要基地 。文章用專節列舉了李提摩太(Timothy Richard)利用清理教案實行文化侵略時期(1901—1911年)的作爲 ,其中重要的事例就是其在建立山西大學堂過程中所採取的各種手段 ,對中國國家主權的輕侮與干涉。此外 ,由於教會大學在辦學方針、方法和辦學目的上明確性 ,形成了一套與中國傳統文化有相當差距的、特殊的文化氛圍 ,在這種氛圍下 ,身處其中的中國籍師生,自覺與不自覺的受到影響 ,這種狀況在新中國建立後,造成教會學校員工、學生處於一種政治、道德劣勢狀態。[1]

                                                                   

                                                                  謝昌逵、洛寒的《親美崇美思想怎樣侵蝕了燕京大學》一文認爲,燕京大學從成立起就是美帝國主義文化侵略的據點,在其奴化教育下,培養出具有不同思想特點的幾類人,第一種是美帝國主義在華最忠實最可靠的奴才,是實施文化侵略的組織者  ;第二種大都留過美 ,羨慕美國的一切,但不是燕大的主要當權者、組織者 ;第三種是也是在美國受過奴化教育,羨慕美國的一切,崇拜美國的學術,相信美國勝過自己的祖國 ;第四種是以青年學生居多 ,本人沒有到過美國,但是受父母、學校、教會和傳教士的影響 ,崇拜美國;第五種是沒有受過奴化教育,但依賴爲給在燕京大學美國人打工爲生的人 。在這些人的基礎上 ,產生了抗拒新中國改造的心態。這兩篇文章體現了新中國早期帶有明顯政治烙印的典型澳门皇冠範式。這種影響直至20世紀80年發表的廉立之《帝國主義利用基督教對近代山東的侵略》一文,仍可看出 。[2]

                                                                   

                                                                  1977年以後,有關教會教育的澳门皇冠,與其他基督宗教澳门皇冠一樣,逐漸展開,進入20世紀90年代以後 ,某種程度上甚至成爲了熱點 ,像基督宗教其他澳门皇冠領域一樣,在教會教育方面 ,有些評價也有罔顧中國近代歷史大背景 ,進行主觀、非理性評價的問題。一些教會教育機構的後續合併單位,也把部分倡議、參與建校活動的傳教士 ,列爲建校鼻祖,樹碑立傳。

                                                                   

                                                                  有關基督宗教在華教育的澳门皇冠與評價,伴隨着其進入中國的整個過程 。從20世紀50年代至今天,大陸地區學術界有關於此的澳门皇冠經常處於蹺板式的狀態中 。澳门皇冠者隨着政治、文化、信仰偏好的變化在蹺板兩邊擺動,20世紀5070年代  ,澳门皇冠主動或被動向一邊傾斜,20世紀80年代以後 ,相關澳门皇冠有開始向另一邊傾斜,角度很大 ,尚未看到回彈的跡象 。澳门皇冠成果儘管不少,但是在觀點上多爲人云亦云,深入細緻、客觀公允、以理服人的澳门皇冠仍然缺乏 。

                                                                   

                                                                  一、教育事業的理論探討

                                                                   

                                                                  20世紀80年代前期以前  ,有關基督宗教在華教育史的澳门皇冠,許多學者仍然傾向於將其來華進行教育傳教活動視爲帝國主義文化侵略的手段之一  ,這種觀點基本上持續到90年代。如呂達的《近代中國教會學校述略》和張奇的《教會學校與美國對華文化滲透》的論文即持此觀點,認爲其最終目的是在精神上奴役中國人民 。[3]

                                                                   

                                                                  曾鉅生的《西方教會在華辦學問題初探》,揭示了教會辦學的原因,最初是爲了吸引傳教的聽衆  ,發展教徒 。另一個重要原因是爲了培養中國傳教人員,通過他們去傳福音吸引更多人信教 ,幫助傳教士開闢新的傳教區 ,同時爲提高中國傳教助手的地位,必須使他們接受教育。西方傳教士在中國傳教,經歷了中國傳統文化對外來宗教 ,特別是和殖民侵略聯繫在一起的基督教的排斥反應,體驗了中國社會正發生的變革,從而改變了傳教策略,把“宗教事業推廣到慈善事業和文化事業”。教會學校作爲封建舊學的對立物  ,對中國封建文化構成挑戰,教會學校在引進介紹西方文化和西方新式教育體制方面有啓蒙和示範作用 。[4]

                                                                   

                                                                  20世紀90年代以後,一些學者也開始從更多的角度  ,尤其是現代化的角度 ,儘可能客觀的探討近代基督教教育傳教士在華的作爲 ,對其在華活動予以實事求是的評價 。崔丹、史靜寰和王立新的論文,比較全面地梳理了教育傳教士來華的目的、過程,與中國教育的關係,並把其作爲放在中國澳门皇冠、中美關係史的視野中,肯定其存在的積極意義,指出了在中國近現代教育的產生和轉型方面 ,近代教會教育起到了很強的推動作用。這三篇論文發表在比較重要的學術期刊上 ,論證紮實  ,在學術觀點上有一定的引導作用。[5]

                                                                   

                                                                  美國學者魯珍晞(Jessie G. Lutz)是最早澳门皇冠中國基督教會大學的外國學者,她的《中國教會大學史:1850—1950》一書 ,對中國教會最早的澳门皇冠專著,對中國教會大學的澳门皇冠有着非常重要的開拓意義。[6]

                                                                   

                                                                  徐以驊的專著《教育與宗教:作爲傳教媒介的聖約翰大學》,以聖約翰大學爲例對教會大學宗教功能進行了深入的澳门皇冠。該書最早澳门皇冠教會大學的專著之一,特別之處是在普遍認識到教會大學的社會功能,而忽視了對其宗教功能的考察 。[7]

                                                                   

                                                                  胡衛清的專著《普遍主義的挑戰:近代中國基督教教育澳门皇冠1877—1927)》指出  ,在澳门皇冠基督教來華傳教史的澳门皇冠中 ,傳統意義中的文化侵略論有失偏頗 ,現代化論也未必符合實際。他從普遍主義——基督教文化信仰的深層實質來進行考察,引用了大量豐富的中英文歷史文獻資料 ,對晚清到民國年間的基督教教育進行了實證性的考察 。[8]

                                                                   

                                                                  史靜寰的《近代西方傳教士在華教育活動的專業化》和胡衛清《美國監理會在華教育事業澳门皇冠》的文章 ,從不同角度澳门皇冠了爲使“中國基督教化” ,教會機構和傳教士是如何尋找教育工作的內在規律,面對不同的對象,逐步縮小、減少教育傳教與直接佈道的內外在差異 ,寄希達到更好的傳教效果的努力過程 。史文首先指出對教育傳教進行“專業化”澳门皇冠的意義和目的 ,指出教育傳教是西方傳教士在華活動的重要傳教方法和工作領域。由於教育傳教活動一直在不平等條約爲基礎的社會環境中進行,又與西方國家對中國的政治壓迫和經濟剝削緊緊聯繫在一起 ,中西的交往呈現出不平等的特色 。因此,這使得教會教育無論從出發點還是結果上來講 ,無論從內容還是方式上來講,都超出了教育本身的範圍 。[9]

                                                                   

                                                                  胡衛清一文以個案形式探討了基督教在華教育傳教的過程和結局 。由於中國傳統主流社會對傳教事業的拒絕,監理會早期在華教育主要以社會邊緣人物爲對象 。自林樂知始 ,監理會調整教育政策 ,吸引上層社會子女入學 ,標榜“中西並重” ,企圖從體制上泯滅教會學校與洋務學堂之間的界限。從小學、中學直到大學,完備的三級教育體制說明監理會教育的專業化取得了成功 ,但由於在教育體制、方針和世俗化等問題上與中國新式教育存在根本的差異,它始終只能遊離於政府體制之外 。監理會在華教育的成功與失敗 ,深刻地彰顯了近代中國歷史發展的主體性,實際上也昭示着基督教教育整體的最終命運。[10]

                                                                   

                                                                  20世紀90年代以後,對教會教育的澳门皇冠有一定程度的改變,更側重強調教會教育對中國教育的近代轉型起到了一定的作用。近代美國來華傳教士在中國積極從事教育活動,教會學校實際成爲中國近代化學校教育的模版 ,爲中國培養了大批近代新型的知識分子,美國傳教士對中國學校教育近代化的貢獻是應該充分肯定的。[11]

                                                                   

                                                                  英國和加拿大基督教會在臺灣進行的傳教事業取得了一定的成功,其原因與教育的發展關係甚多。基督教會在臺灣創辦了近代教育,設立各類學校,推廣白話字、創辦報紙等 。教會教育引進西方先進教育觀念和方式 ,客觀上對晚清檯灣教育事業起到了促進作用。[12]

                                                                   

                                                                  在某種程度上來講,義和團運動是基督教在中國命運的一個分水嶺。義和團運動之前,教會學校在中國居邊緣化地位 。義和團運動以後 ,清政府的教育變革改善了教會學校的外部環境,教會學校則藉助各種條件拓展自己的空間 ,充實教學內容,並加快了各校聯合的步伐,以實現教育資源的優化組合 。文章通過三個案例分析了義和團運動與教會學校的發展雖無直接的因果關係 ,但確有間接的聯繫 。吳梓明最後指出:義和團運動對中國基普教教育的影響是多方面的  。從外部看,庚子事變後,基督教教育獲得了更大的發展空間,傳教士教育家逐漸開始在中國的新式教育中發揮到前所未有的作用 。從內部看,基督教教育獲得了新的動力 ,美國學生志願運動進一步關注中國,投入了更多的資源和人力;同時教會學校也加快了聯合協助的步伐 ,使教育的資源得到了更多的優化組合 。[13]

                                                                   

                                                                  二、教會教育的社會參與問題

                                                                   

                                                                  全面、客觀、公正的評價是大陸從事基督教在華教育事業教育史的澳门皇冠人員,仍然需要努力的問題 。劉衛、徐國利的澳门皇冠可以爲我們今天的澳门皇冠提供某種借鑑 。他們指出,20世紀20年代初中期,胡適主要針對西方在華教會教育的宗教性和非教育性方面進行了批判,主張教會教育要進行符合時代發展和中國利益的變革  ;從20年代後期開始,他轉而對教會教育作了全面肯定。胡適從科學理性精神和全盤西化觀立場出發對教會教育所作的評價  ,既有合理、符合歷史事實的方面,也存在非歷史主義和抹殺教會教育殖民侵略性的方面 。[14]

                                                                   

                                                                  抗日戰爭是20世紀上半葉對中國社會影響最大的事件 ,是近代中國唯一一場取得全面勝利的戰爭,對中國社會、人民產生了重要影響 。劉家峯和劉天路合作的專著 ,運用了大量豐富的歷史資料 ,系統實證地澳门皇冠描述了基督教大學與國民政府之間的關係、教會大學內遷歷程、戰時教會教育發展、戰時社會服務及宗教教育與宣教活動。認爲教會大學爲艱難抗戰做出了重要的貢獻,同時也完成了教會大學的中國化過程 。[15]

                                                                   

                                                                  周東華對抗戰對浙江基督教教育歷程進行了考察 ,認爲浙江基督教各級教育機構在戰火中堅持抗日救亡,或嚴於律已抵制敵僞誘惑和後方安逸生活,或在流亡中辛苦堅持辦學,修正了晚清以來基督教教育扮演着“帝國主義走狗”的形象。[16]

                                                                   

                                                                  大多數中國人民主動或被動參與到抗戰活動中,基督教組織也不例外。抗日戰爭期間,像當時絕大多數國立高校一樣 ,爲了避免落入日本侵略者的魔掌 ,保存中國高等教育的命脈 ,全國近十所教會大學相繼由北部、東部和中部地區遷移到西南大後方 。抗戰期間教會大學和其他高等院校的西遷 ,使我國的高等教育在落後的西南地區得以傳播和生存 ,對縮小沿海大中城市和內地的文化差距 ,縮小東部發達地區和西南落後地區文明發達程度的差距 ,促進這一地區的現代化進程,均具有深刻的歷史意義。[17]

                                                                   

                                                                  教會學校與政府之間的關係 ,也是學者關注的重點。南京國民政府採用公私立學校雙軌並行的教育體制,在中國歷史上首次明確制定了較爲完備的私立學校政策。這是中國教育近代化的一次飛躍,是中國教育史上的大事 。教會學校是舊中國私立學校的大端。1927年 ,國民政府在南京成立後 ,國民黨政府陸續頒佈了一批法令 ,最終形成了以私立中國人控制教育與宗教分離爲基本方針 。[18]劉家峯認爲 ,在抗戰期間 ,國民政府與教會大學之間的管理和關係,比以前更加緊密,教會大學對國家表現出來的忠誠、服務 ,以及在美國幫助政府進行抗戰宣傳,得到了政府的肯定,因此政府對教會大學的包括宗教教育在內的各項管理都有一定程度的放鬆,獲得了更大的發展空間。[19]

                                                                   

                                                                  本着宗教的精神 ,教會學校特別注重學校和學生的社會服務。其創辦原系受西方基督教社會福音理論影響,以通過在社區中提供多種服務,宣傳基督教精神。

                                                                   

                                                                  學者探討了近代中國教會大學進行社會服務的原因 ,分析其社會服務的形式、特點及成效,以期能爲現代大學的社會服務提供有益的借鑑與啓示 。根據中國社會的實際境遇,教會大學不斷調整自身 ,通過將社會服務與教學、科研有機結合起來 ,拓展了高等教育的職能,贏得了社會的認可。文章從基督教精神的世俗詮釋、中國民族主義的挑戰、中國社會輿論的詰難、中國本土大學的衝擊、西方差會經費資助的減少和美國大學模式的移植五個方面分析了教會大學開展社會服務的原因。指出教會大學從宣揚宗教的初衷出發,強調服務與犧牲的宗旨,注重社會調查和社會問題的澳门皇冠,通過各種多樣的實踐方法 ,將科研成果推廣爲社會服務。如開辦各類學校和訓練班 ;設立衛生宣傳隊和診療室 ;民衆閱覽室和巡迴書庫,組織演講和展覽會  ,發放宣傳冊 ;建立試驗基地或合作社等  。文章歸納出教會大學社會服務的特點是濃厚的宗教色彩 ;關注農村;多樣化的形式和內容 ;發揮學科優勢,進行校際合作 ;關心婦女與兒童。總結出教會大學社會服務的幾點成效。文章最後指出,由於各類政治經濟文化等因素的制約 ,近代中國教會大學的社會服務只可能在狹窄的領域和範圍中扮演角色 ,難以對社會的整體改革產生作用 。[20]

                                                                   

                                                                  學者們還探討了教會大學鄉村服務的特色與社會影響。由滬江大學創辦的滬東公社是滬江大學創辦的一個教學實驗基地,也是中國第一個大學創辦的社會學系實踐基地,也是存在最長時間社會學系實踐基地 ,從1917年創辦至50年代院系調整結束 。在30多年實際開辦過程中 ,其一系列爲社會民衆服務的活動在相當程度上淡化了滬東公社的宗教色彩,凸現了其社會救濟和社會服務功能,由此產生較大的社會影響 。認爲滬東公社事業的成功緣於中國社會特殊的環境以及社會各方的支持,這在一定程度上反映了西方基督教文化在中國具體環境下所發生的變異。[21]

                                                                   

                                                                  教會學校和學生與中共的關係如何 ?以北美地區最大的、持續40餘年的中國留學生團體爲對象 ,探討了北美基督教中國學生會與基督教青年會的特殊關係,以及中共與其組織、成員間的聯繫。中國基督宗教組織、人物,特別是男女青年會、教會學校與中國共產黨、中國革命進程的關聯,是中國澳门皇冠、中共黨史澳门皇冠中一個非常值得關注與澳门皇冠的領域 ,具有重要的歷史與現實價值。[22]

                                                                   

                                                                  近年來有少數學者針對相關機構、人物展開澳门皇冠 ,但多是從革命史、政治史、婦女史的角度展開的 ,從基督教史角度展開的澳门皇冠 ,僅見零星澳门皇冠 ,且多不繫統 。

                                                                   

                                                                  公民教育嚴格說不屬於文化、學歷教育範疇  ,但與教育、基督教組織有重要關聯 ,特別是基督教青年會是公民教育的積極參與者。多篇文章分別探討了了公民教育的發展與作用 ,指出在民族危機四伏時期 ,中華基督教青年會爲救治危機開啓了中國公民教育運動之先河 ,希望通過公民形成的期許,教育民衆達到改造國家的目的,但其公民教育理念不免留有簡單化缺陷,且嚴重忽視中國傳統文化及國民的文化傳統,但在公民教育運動周等相關運作模式踐行下 ,取得顯著教化效果 ,啓蒙意義不可低估。[23]

                                                                   

                                                                  三、收回教育權運動

                                                                   

                                                                  整體性沉淪是近代中國的歷程的主基調。帝國主義和殖民主義不僅在中國的政治軍事和商業領域擴張,也涉及了教育文化領域 。據統計,截至20世紀20年代中期 ,在不平等條約的保護下 ,傳教士在中國開辦了大量的教會學校 ,造成中國教育主權的部分淪喪 。外國基督宗教機構在華開辦的各類教育機構有1.5萬餘所,學生80萬。1924—1927年 ,中國社會發生了以反對教會教育、收回教會學校管理權爲主旨的收回教育權運動 ,20世紀20年代所開展的收回教育權運動 ,是非基督教運動的重要組成部分。

                                                                   

                                                                  楊恆源認爲“收回教育權運動”是由民族主義啓發下 ,由新型知識的人士發動、青年學生積極參與爲主要力量的反對帝國主義文化侵略的一次聲勢浩大的愛國運動 。它堅定的反對帝國主義在教會學校裏的宗教奴化教育,同時也堅持反對盲目排外,鮮明地體現了“五四”精神。[24]

                                                                   

                                                                  多位學者以個案方式,澳门皇冠了收回教權運動在不同學校的部門的迴應,其中夏、程文是本領域少見的以中學爲討論對象的澳门皇冠文獻。20世紀20年代 ,在民族主義壓力下,各地教會教育機構開始向當地政府立案 ,以期獲得社會認可。以位於四川的華西協和大學爲例,由於南北政府都頒行了立案法規,鑑於其時四川所處的特殊處境,華西協合大學決定率先得到四川地方當局的認可 。在這種情況下 ,華西協合大學在19261927年間採取了一系列的措施以滿足立案要求,並於1927年底在省教育廳獲准立案。華西協合大學的立案過程清晰展現了華大在具體的地方處境中對立案這一“國家”規定的地方響應。同時,它也爲20年代國家政治地方的運作實踐提供了一個生動的案例。[25]

                                                                   

                                                                  在這個廣泛性的社會活動中,中國社會幾大政黨均採取了積極參與的態度 ,如正處於改組之中的國民黨、剛剛興起的中國共產黨和中國青年黨 ,雖然因各黨主張的差異和參與方法的不同 ,各自起到的作用也不盡相同 ,但政黨介入是今天澳门皇冠收回教育權運動中 ,絕對不能忽視和繞開的關鍵方面 。[26]

                                                                   

                                                                  傳教士與中國教育事業關係是中國學術界澳门皇冠比較充分的領域 。1978年以前,這類澳门皇冠文章主要在帝國主義文化侵略的前提下開展澳门皇冠。1978年以後,澳门皇冠文獻大量涌現,對傳教士、傳教機構在近代中國教育發展中的作用與意義,評價也趨於客觀。但是其中也隱約看到另外一種現象,一些澳门皇冠文章結論過於溢美 ,有意無意否認教會興辦教育過程中的宗教、政治前提。與針對基督宗教得其他澳门皇冠領域一樣 ,在教育傳教方面 ,部分澳门皇冠文獻確實存在罔顧中國近代歷史大背景,基於信仰偏好進行主觀、非理性評價的問題 。基督宗教與中國近代教育事業關係的澳门皇冠 ,分佈廣泛,數量較多。除學術期刊所載論文以外 ,還有專著、譯註、學位論文和學術集刊論文等多種形式,對於這部分澳门皇冠成果,還有待進行針對性的專門回顧 。

                                                                   

                                                                  註釋

                                                                   

                                                                  [1] 郭吾真.李提摩太在山西的侵略活動[J].史學月刊,1964,(4).

                                                                   

                                                                  [2] 謝昌逵,洛寒.親美崇美思想怎樣侵蝕了燕京大學[J].人民教育,1952,(5).廉立之.帝國主義利用基督教對近代山東的侵略[J],齊魯學刊,1980,(2).

                                                                   

                                                                  [3] 呂達.近代中國教會學校述略[J].上海師範大學學報,1987,(3).張奇.教會學校與美國對華文化滲透[J].學術論壇,1991,(2).

                                                                   

                                                                  [4] 曾鉅生.西方教會在華辦學問題初探[J].杭州大學學報,1987,(12).

                                                                   

                                                                  [5] 崔丹.晚清寓華新教教士與近代教育[J].澳门皇冠澳门皇冠,1990,(3).史靜寰.美國現代派傳教士教育家的形成與中國教會學校的改革[J].美國澳门皇冠,1991,(3).王立新.晚清在華傳教士教育團體述評[J].澳门皇冠澳门皇冠,1995,(3).

                                                                   

                                                                  [6] 魯珍晞.中國教會大學史1850—1950[M].杭州:浙江教育出版社,1987.

                                                                   

                                                                  [7] 徐以驊.教育與宗教:作爲傳教媒介的聖約翰大學[M].珠海:珠海出版社,1999.

                                                                   

                                                                  [8] 胡衛清.普遍主義的挑戰:近代中國基督教教育澳门皇冠1877—1927[M].上海:上海人民出版社,2000.

                                                                   

                                                                  [9] 史靜寰.近代西方傳教士在華教育活動的專業化[J].歷史澳门皇冠,1998,(6).

                                                                   

                                                                  [10] 胡衛清.美國監理會在華教育事業澳门皇冠[J].澳门皇冠澳门皇冠,1999,(2).

                                                                   

                                                                  [11] 仇世林.美國傳教士與中國近代學校教育[J].山東師範大學學報,2007,(5).

                                                                   

                                                                  [12] 劉凌斌.基督教會與晚清檯灣的教育事業(1860—1895[J].宗教學澳门皇冠,2008,(2).田正平,教會大學與中國教育現代化[J].文史哲,2007,(3).田正平.教會大學與中國現代高等教育:以19世紀末20世紀初爲中心[J].高等教育澳门皇冠,2004,(3).

                                                                   

                                                                  [13] 吳梓明.義和團運動前後的教會學校[J].文史哲,2001,(6).

                                                                   

                                                                  [14] 劉衛,徐國利.胡適論西方在華教會教育[J].安徽大學學報,2005,(5).

                                                                   

                                                                  [15] 劉家峯,劉天路.抗日戰爭時期的基督教大學[M].福州:福建教育出版社,2003.

                                                                   

                                                                  [16] 周東華.民國浙江基督教教育澳门皇冠:以身份建構本色之路爲視角[M].北京:中國社會科學出版社,2011.

                                                                   

                                                                  [17] 馬敏.抗戰期間教會大學的西遷:以華中大學和湘雅醫學院爲例[J].華中師範大學學報,1996,(2).餘子俠.抗戰時期教會高校的遷變[J].抗日戰爭澳门皇冠,1998,(2).任祥.抗戰時期私立武昌華中大學在大理的辦學實踐[J].大理學院學報,2004,(2).

                                                                   

                                                                  [18] 楊大春.南京國民政府的教會學校政策述論[J].蘇州大學學報,1999,(2).楊思信.民國政府教會學校管理政策演變述論[J].世界宗教澳门皇冠,2010,(5).

                                                                   

                                                                  [19] 劉家峯.論抗戰時期基督教大學與國民政府之關係[J].史林,2004,(3).

                                                                   

                                                                  [20] 周谷平,孫秀玲.挑戰與應對:近代中國教會大學的社會服務[J].華東師範大學學報》(教育科學版),2007,(4).孫秀玲,程金良.近代中國教會大學走向社會服務的原因分析[J].江南大學學報(教育科學版),2008,(3).

                                                                   

                                                                  [21] 孫秀玲.近代中國教會大學走向農村的歷史考察:以20世紀二三十年代教會大學社會服務的策略轉移爲中心[J].民辦教育澳门皇冠,2008,(5) ;馬長林.基督教社會福音思想在中國的實踐和演化:以滬江大學所辦滬東公社爲中心[J].學術月刊,2004,(3).

                                                                   

                                                                  [22] 黃嶺峻.1948年關於中國留美學生政治態度的一次問卷調查[J].澳门皇冠澳门皇冠,2010,(4).趙曉陽.北美基督教中國學生會及其與中共的關係[J].澳门皇冠澳门皇冠,2011,(6).

                                                                   

                                                                  [23] 趙曉陽.中國基督教青年會與公民教育[A].基督宗教澳门皇冠(8)[C].北京:宗教文化出版社,2005 ;黃文治.中華基督教青年會與公民教育運動(1923—1930[J].甘肅社會科學,2010,(6) ;陳正桂.20世紀20年代餘日章領導的成人公民教育運動[J].河北大學成人教育學院學報,2012,(2).

                                                                   

                                                                  [24] 楊恆源.重評二十年代初收回教育權運動”[J].揚州師院學報,1990,(1).

                                                                   

                                                                  [25] 孫邦華.收回教育權運動與中國教會大學的立案問題:以輔仁大學爲個案的分析[J].天津師範大學學報,2009,(1).胡佳虹.在華美國教會教育與20年代收回教育權運動[J].理論界,2010,(7).龍偉.教會大學與地方認知:基於華西協合大學立案的分析[J].宗教學澳门皇冠,2009,(1).夏泉,程強強.廣州聖三一中學學潮與收回教會教育權運動的發軔[J].民國檔案,2010,(4).

                                                                   

                                                                  [26] 胡衛清.南京國民政府與收回教育權運動[J].聊城師範學院學報,2000,(3).楊思信.國、共、青三黨與收回教育權運動[J].甘肅社會科學,2010,(2).

                                                                   



                                                                  上一篇:劉文楠:以“外國”爲鑑——新生活運動中蔣介石的外國想象 下一篇:鄒小站:清末修律中的國家主義與家族主義之爭

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